Comunidad-Santuario

Los tres textos se basan en la misma estructura, en la que la promesa de una presencia divina en medio de los discípulos está vinculada a una condición: «amar a Jesús y guardar sus mandamientos» (vv.15.21.23). Motivados por esta promesa, el grupo de discípulos está llamado a ser la comunidad del nuevo tiempo que ha traído la ausencia física de Jesús. Consideremos entonces cómo se desarrollan estos dos temas, promesa y condición, en el discurso de despedida y cómo preparan la oración que Jesús hace por la unidad de sus discípulos en el capítulo 17:

La condición: «Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (mi palabra)».

Esta condición anticipa un tema que se desarrollará más adelante cuando Jesús explique a sus discípulos la metáfora de la vid (Jn 15). Es la relación entre «amar a Jesús» y «guardar sus mandamientos», una relación que da lugar a destacar un nuevo modo de relación: «Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis y lo tendréis». Es la gloria de mi Padre que ustedes den mucho fruto y se conviertan en mis discípulos. Como el Padre me ha amado, así os he amado yo. Permanece en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor» (15,7-10).

Los discípulos se identifican entonces con aquellos que, superando la prueba de la desaparición de Jesús, permanecen donde Él está presente, en su palabra y en sus mandamientos. Mediante la obediencia, los discípulos hacen presente, en su ausencia, a quien se los dio. El amor y los mandamientos van juntos. Es en la fiel observancia de los mandamientos donde se puede transmitir este amor (15:10). Además, se sintetizan en un nuevo mandamiento que Jesús propone: «Permaneced en mi amor» (15,9).  Pasa del Padre al Hijo: «Como el Padre me ha amado, así os he amado yo» (15,9), y del Hijo a los discípulos: «Amaos unos a otros como yo os he amado» (15,12).

Sin embargo, esta relación entre el amor a Dios y el cumplimiento de sus mandamientos ya estaba presente en la mentalidad deuteronomista. El amor a Dios se presenta allí como el primero de todos los mandamientos: «Escucha, Israel: Yahvé, nuestro Dios, es el único Yahvé. Amarás a Yahveh tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas» (Dt 6,5). Se convierte entonces en uno de los principales requisitos en la formulación del pacto. Es en este contexto de alianza que en el Cuarto Evangelio la exigencia de amor a Jesús se combina con la de «guardar» sus mandamientos.

Tal presentación puede explicarse como un desarrollo de una cristología ya avanzada. En esto, la exigencia de amor a Jesús no sólo recuerda la exigencia de amor exclusivo a Yahvé en la antigua alianza, sino que es también el anuncio de la nueva alianza establecida por Jesús. Así pues, este requisito sólo aparece en los textos posteriores del Nuevo Testamento: Jn 8:42; 14:15.21.23.24.28; 21:15.16; Ef 6:24; 1Pe 1:8 (con avgapa,w) y Jn 16:27; 21:17; Mt 10:37; 1Co 16:22 (con file,w).

La promesa: «y mi Padre lo amará y vendremos a él y haremos nuestra casa con él».

Con esta promesa entramos en un nuevo contexto, el del cumplimiento de la profecía de Zacarías, donde los signos de los últimos tiempos, anunciados por él, comienzan ya a realizarse: «Canta, alégrate, hija de Sión, porque he aquí que vengo a habitar entre vosotros, dice el Señor» (2,14). (2,14). En la perspectiva juanina, el cumplimiento supera todas las expectativas. Como veremos, el verdadero santuario de la presencia de Dios en medio de su pueblo es el propio Jesús y la comunidad de discípulos que, después de su marcha al Padre, continúan guardando sus mandamientos y viviendo en su amor. En Jesús comienza una nueva era, en la que Dios levanta su tienda para habitar en medio de su pueblo: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, que recibió de su Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad» (Jn 1,14).

1. Jesús – Santuario.

Evangelio el propio cuerpo de Jesús: «Jesús les respondió: ‘Destruid este santuario y en tres días lo levantaré’. Los judíos le dijeron: ‘Se necesitaron cuarenta y seis años para construir este santuario, y tú lo levantarás en tres días. Pero habló del santuario de su cuerpo» (2:19-21). Este texto, colocado de forma original al principio de este Evangelio, introduce un tema importante, la relación entre Jesús y el Templo.

Con ocasión de las grandes fiestas religiosas judías [Pascua (2:13; 6:4; 11:55), Pentecostés (5:1), Tabernáculos (7:1), Dedicación (10:22)], Jesús aparece públicamente para transferir a su persona toda la función tradicionalmente atribuida al Templo. La fiesta de Pascua, por ejemplo, enmarca el relato de la pasión para subrayar que Jesús es el verdadero cordero (19:31-34). La fiesta de la Dedicación, celebración de la limpieza del Templo y de la consagración de su altar, permite a Jesús revelar su condición de consagrado enviado por el Padre (10,36). En la fiesta de los Tabernáculos, cuando la liturgia alude a la Roca de Moisés (Ex 17,6) y a la fuente del Templo descrita por Ezequiel (47,1), Zacarías (13,1) y Joel (4,1-8), Jesús se presenta como el agua de vida anunciada: «El último día de la fiesta, el gran día, Jesús se levantó y gritó: «Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba el que crea en mí». Como dice la Escritura, «de su vientre brotarán ríos de agua viva» (7:37-38).

En el cuarto Evangelio, Jesús es el verdadero santuario (nao,j), la presencia de Dios entre nosotros y fuente de santificación. No se trata, sin embargo, de una simple purificación del Templo, sino de una nueva construcción realizada por Dios mismo en el cuerpo glorificado de Jesús resucitado: «… le habló del santuario de su cuerpo. Y cuando resucitó, sus discípulos se acordaron de que había dicho esto, y creyeron en la Escritura y en la palabra que había pronunciado» (4,21-22). La ubicación de Juan en este episodio es significativa. De hecho, está al comienzo del ministerio público de Jesús para anunciar la llegada de un nuevo tiempo y reconocer a Jesús como el Mesías anunciado por los profetas.

Jesús, en el Cuarto Evangelio, supera todas las expectativas prometidas: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria» (1,14). Se cumplen todos los modos de la presencia de Dios: la Palabra, la Morada, la Gloria; porque es la presencia de Dios mismo en nuestra humanidad.

Además, cuando el cuarto evangelio traduce el misterio de Jesús en términos de encarnación (sa.rx evge,neto) y morada (evskh,nwsen evn h`mi/n) del Verbo, anuncia al mismo tiempo el comienzo de una nueva era, caracterizada por la presencia de Dios en medio de nosotros. Así, cuando Juan utiliza el verbo skhno,w para decirnos que el Verbo ha «acampado» (habitado) entre nosotros, se refiere no sólo a las narraciones del Éxodo (40:34; 33:9-10), a la profecía de Joel (4:17. 21), la profecía de Zacarías (2,14) o el himno de la Sabiduría en el Eclesiástico (24,8), pero también a la humanidad asumida por Jesús en su encarnación: «Y el Verbo se hizo carne (sa.rx evge,neto)» (Jn 1,14). Esta es la nueva morada, el lugar perfecto de la presencia de Dios.

Esto no nos permite interpretar la alusión a la morada como una mera indicación del carácter transitorio de la venida de Cristo entre los hombres. Más bien, el cuarto evangelio ha revelado el significado más profundo del nuevo y decisivo acontecimiento realizado en Jesucristo. En cuanto el Verbo toma nuestra carne, muere y resucita, el beneficio de su presencia se extiende a toda la humanidad. Sin embargo, el misterio de Cristo no se limita sólo a su persona. También se realiza en la humanidad de todos los que creen o creerán en él.

Los discípulos – morada.

Cumplida en la persona de Jesús, esta promesa de que Dios habita en medio de su pueblo se sigue cumpliendo en el grupo de discípulos. Cuando Jesús va al Padre, deja su lugar con los discípulos. Les encomienda la misión de velar por que esta realización continúe en el mundo. A la insistente llamada a amar a Jesús y a guardar sus mandamientos, se añade en el capítulo 14 la promesa de la presencia divina. Enmarcadas entre las dos alusiones a la promesa del don del Paráclito (vv.16-17 vv.25-26), aparecen también las promesas del regreso de Jesús (vv.18-22) y de la permanencia del Padre y del Hijo en los discípulos (vv.23-24). Colocadas en paralelo, estas promesas revelan un fondo común en el que sus afirmaciones se corresponden.

La similitud de las expresiones utilizadas cuando el texto aborda estas promesas pone de manifiesto la analogía en la formulación del don del Espíritu y el regreso de Jesús. Su contexto es el mismo, ya sea el Paráclito o Jesús, siempre se describen en relación con los discípulos y el mundo. Sus correspondencias son entonces numerosas. El don y la presencia del Paráclito, el Espíritu de la verdad, a los discípulos se corresponde con la venida de Jesús a ellos. La incapacidad del mundo para recibir al Paráclito, porque no lo ve ni lo reconoce, se corresponde con el alejamiento de Jesús de la vista del mundo. El conocimiento que los discípulos tienen del Paráclito, por su inmanencia en ellos, corresponde al conocimiento que los discípulos tendrán de la inmanencia que caracteriza la relación entre Jesús y su Padre y entre los discípulos y Jesús.

Estas tres promesas reunidas en Jn 14 forman, sin embargo, una unidad y aparecen enmarcadas en un único tema, el del amor (avga,ph). El amor de los discípulos por Jesús, expresado en el cumplimiento de sus mandamientos. El amor del Padre y de Jesús por los discípulos, la razón principal de la manifestación de Jesús y de su habitabilidad.

«Una comunidad de verdaderos adoradores anunciada por Jesús».

El anuncio de la construcción de un nuevo Santuario es también el anuncio de la inauguración de un nuevo culto. Ha llegado la hora, según el Cuarto Evangelio, «en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad» (4,23). Jesús responde así a la pregunta que le hace la samaritana durante su diálogo (4,20-25). La mujer plantea primero el problema del momento: ‘Nuestros padres adoraron en esta montaña y tú dices: Jerusalén es el lugar de culto» (v. 20).

¿Dónde está entonces el verdadero lugar de culto? Se trata de una cuestión teológica que contrapone los criterios de dos tradiciones diferentes, la de los samaritanos (nuestros padres), vinculada al monte Gerizim, y la de los judíos (ustedes), apegada a Jerusalén y su Templo. La respuesta de Jesús retoma la idea principal de la pregunta para situarla en otro contexto y conducir a la mujer, más allá de su pregunta, hacia una reflexión más profunda. Partiendo de la negación de la alternativa propuesta sobre el lugar de culto, Jesús le hace descubrir una de las primeras consecuencias de la llegada del tiempo esperado: « Jesús le dijo: «Créeme, mujer, que llega la hora en que no adorarás al Padre en este monte ni en Jerusalén. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero llega la hora, y ahora es, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque esos son los adoradores que el Padre busca. Dios es espíritu, y los que adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad » (4:21-24).

En su respuesta, Jesús vuelve en dos ocasiones al mismo tema, «la hora viene» (vv.21.23), añadiendo en la repetición una aclaración: «y es ahora». Esta es la hora escatológica, la hora de los verdaderos adoradores. Aquellos que adorarán al Padre «en espíritu y en verdad». Pero para reconocer esta hora, la mujer debe ser consciente primero de la venida del Mesías: «La mujer le dijo: «Sé que ha de venir el Mesías, el que se llama Cristo. Cuando venga, nos explicará todo.  Jesús le dijo: ‘Yo soy el que te habla'» (vv.25-26). La samaritana sabe que la llegada de la hora es también la llegada del Mesías. Pero no esperaba que este anuncio profético de la presencia y actualidad de la hora le fuera comunicado por el propio Mesías.

Esta respuesta de Jesús tiene, pues, dos momentos principales. En la primera, Jesús sitúa primero la problemática introducida por la samaritana en el contexto de la hora escatológica, una hora en la que la alternativa geográfica en discusión ya no es válida. Jesús le propone entonces superar la vieja discusión sobre el lugar del culto para centrarse en la razón y el sentido del propio culto. Jesús añade un nombre a la adoración que menciona la mujer: «el Padre» (vv.21.23), refiriéndose al hecho que sustenta la adoración, el Dios que se da a conocer a los hombres (v.22). El culto auténtico no está ligado a la ubicación geográfica. Más bien, se encuentra dentro del propio hombre. En la adoración, Dios se acerca al hombre para hablarle en su corazón y darle a conocer su Nombre. La relación con Dios no tiene otro lugar que en la intimidad del hombre.

En este nuevo horizonte, el segundo momento de la respuesta de Jesús toma la forma de una auto-revelación de Jesús a la mujer samaritana. Comienza con el anuncio de la llegada inmediata de la hora (kai. nu/n evstin) y conduce a la indicación del signo principal de su reconocimiento, la adoración del Padre en espíritu y en verdad. Su final está marcado por la solemne declaración de la identidad mesiánica de Jesús: «λαλω/η ζωη» (v.26).